Grâce aux rencontres interculturelles, le sujet de la religion s'est réveillé et la contribution de la théologie aux dialogues des cultures connaît en ce moment une réévaluation. Cependant, la communication interculturelle croissante exige aussi du discours chrétienno-théologique un nouveau bilan de compétences herméneutique. Pendant l'ère postcoloniale, un mouvement d'émancipation en contraste avec la théologie européenne classique s'est constitué dans la réfléxion théologique. Dans de nombreux pays des territoires de mission d'outre-mer originaires, ce mouvement se forma par le processus d'indigénisation et par une perception renforcée des conditions de vie actuelles sur place. La critique portait à l'apparence extérieure de l'essence du message chrétien, qui était hors-contexte et s'implantait, s'adaptait ou s'inculturait dans d'autres espaces culturels sans qu'il se rende de comptes par rapport aux propres préconditions relatives à la culture. Tandis que la théologie contextuelle se concentre dans un premier temps sur la spécificité de milieux de vie particuliers, l'attention principale de la discussion s'est portée pendant les deux dernières décennies de plus en plus sur la contextualité en tant que facteur epistémologique clé de la théologie.

Ce mouvement de régionalisation de la théologie touche depuis peu de manière renforcée à la nouvelle interprétation de la réalité sociale par les processus de globalisation croissants. Les réalités locales ne peuvent plus être considérées isolément des entrelacs globaux variés. Les traditions religieuses ne se laissent pas non plus définir sans composantes géographiques, en fait une nouvelle image résulte du fait des structures en réseau et de l'hybridité. Les sujets intra- et interculturels reviennent sur le devant de la scène et posent la question de la transculturalité du message chrétien d'une façon nouvelle.

L'intérêt de la recherche vise la question de la détermination du rapport entre particularité et universalité en théologie contextuelle si celle dernière prend en compte la nouvelle dimension actuelle de localité et de globalité.

Les développements actuels dans ce domaine en Inde et en Chine sont au centre de l'intérêt. Ces deux pays ont une longue histoire de rencontre avec la chrétienté, qui a engendré par la riche tradition religieuse et culturelle de nombreuses facettes différentes en réaction au contexte. De par les nombreux développements politiques et les différents modèles de société, il résulte en plus la possibilité d'une mise en contraste révélatrice.

En Inde, la théologie chrétienne est orinigairement surotout marquée par un dialogue vivace avec l'hindouisme dominant culturellement. En plus de cela viennent depuis les dernières décennies de plus en plus des questions socio-politiques, économiques et ethniques qui touchent les thèmes de la justice et de l'égalité. Sous le terme collectif de "théologie du peuple" développé à partir de cet arrière-plan se rassemblent la théologie dalit, la théologie des membres de la tribu et la théologie féministe. La matrice est formée surtout par des approches de la théologie de la libération. A part la documentation et la réfléxion herméneutique de ces segments, il y a déjà des approches de détermination théorique et de systématisation méthodologique de la théologie en contexte indien.

 En Chine, le développement d'une réfléxion contextuelle autonome s'est retardé à cause de la situation historique et de l'actuelle situation politique. Tout aussi bien le rapport entre l'Évangile et le socialisme - à nouveau avec les sujets égalité et justice - jouent un rôle que depuis peu une confrontation renouvelée avec les traditions religieuses "classiques", en particulier le confucianisme, qui connaît une revalorisation au sein de la doctrine officielle communiste d'état. Une spécificité de la polémique théologique est constituée par les études "sino-chrétiennes", qui sont localisées en-dehors d'institutions ecclésiastiques en particulier dans les cercles académiques. Le travail de recherche est composé en partie par la documentation et la systématisation des approches. Les premiers traités systématiques de théologie chinoise viennent de Taiwan.

 Le projet se base sur une approche empirico-qualitative pour l'analyse de la variété actuelle des phénomènes dans les cadres de vie indiens et chinois, auxquels la théologie contextuelle réagit dans une variété d'approches. L'approche se prête de manière particulière à englober l'étendue du champ et à considérer le rapport entre régionalité et transculturalité.  Les méthodes qualitatives se concentrent d'une part sur les processus de reconstruction permanents de la réalité sociale par leurs acteurs et garantit par là même le rapport du contexte, tandis que d'autre part elles recourent à des structures de sens qui reçoivent une forme dans des thèmes centraux de la signification de la vie et englobent aussi des motifs religieux. En particulier la Grounded Theory d'Anselm Strauss, qui livre les fondements méthodologiques du projet de recherche, préfère expressément la formation analysante de theories à l'opposé d'une description remplie de détails. En plus de cela, la méthode prévoit l'agrandissement des théories concernant un domaine à une théorie formelle, si bien qu'une vue globale du plan microscopique (les différentes approches contextuelles en Inde et Chine) avec le plan mesoscopique (les théories  contextuelles appliquées à des domaines en Inde et Chine) et le plan macroscopique (facteurs transculturels de la théologie dans le contexte) peut être visée, sans que la quantité d'information ou la perte de contexte ne rendent l'entreprise impossible.

Après la comparaison des théories, une discussion herméneutique de la contextualité suivra, pendant qu'en même temps l'analyse continue de données restera directive pour la discussion des implications dans la philosophie de la religion. Le but est de formuler les précondition d'une théologie interculturelle qui permette une communication entre le contexte local et global par la vue globale de la spécificité et de l'universalité, et en même temps permette des affirmations normatives sur des développements actuels.

Reponsable: Dr. Markus Luber SJ (luber[at]iwm.sankt-georgen[dot]de)